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主要内容

奥维·基莫的作品,莫亚·扬索的肖像面具(鲍勒人)

作者:佩里·克莱姆博士
Owie Kimou,莫亚·杨索的肖像面具 (Mblo),巴乌莱人(科特迪瓦),公元二十世纪早期,木,黄铜,颜料,36.2cm高(私人收藏)
生活在西非科特迪瓦中部的40万人口的巴乌莱族有着源远流长的雕刻历史。他们的许多人像和人形面具都被放在自己的神龛中,或者用于化装舞会演出。这副面具是20世纪早期卡米村庄世俗类表演的产物。

化装表演

巴乌莱人有两种娱乐面具,GoliMblo。如果人们要带着一副如上文所述的Mblo面具表演,他们就会穿上布制服装,戴上小小的、木制的面具,与鼓手、歌者、舞者以及演说家一起,为观众表演一系列短剧。在卡米村庄,Mblo戏仿表演和舞蹈被称作Gbagba。闲置时的Gbagba面具往往会被收起来,因此我们并不能常以这种方式看到它们。
对于巴乌莱人来说,他们的雕刻品有许多用处,并且会随时间推移和环境变化而改变。自20世纪80年代起,Gbagba就不再是卡米的娱乐活动了,取而代之的是更潮流的面具与表演风格。然而,我们都知道,先从它们的外在特点来说,像这样的面具并不是为了挂在墙上欣赏的。整个西非雕塑都具有表演的能力,令事成真。例如,一个人像,可以被从业者用来与祖先和灵魂对话。面具的实际存在可以允许无形世界联系并影响现实世界。学者苏珊·沃尔格提到,Gbagba可以给结束漫长一天的社会带来慰藉,人们得以在日常琐事中喘息。居民们也可以去社交、哀悼、庆祝、举行宴会,甚至是法庭诉求。[1]

莫亚·杨索

沃尔格告诉我们,这个Gbagba面具是为了纪念巴乌莱社会中受尊敬的人。不同寻常的是,进入西方收藏界的古老非洲雕刻品大多数都没有艺术家和主题信息,不过这个面具的雕刻家和雕刻对象都被记录了下来。下图我们可以看到一位老妇人坐在面具旁边,她是莫亚·杨索,她的这个面具是由著名巴乌莱艺术家Owie Kimou雕刻的。拿着这个面具的男人是她的继子,他会带着这个Gbagba面具表演。这个面具最初是由莫亚·杨索的丈夫Kouame Ziarey委托制作并佩戴的,后来传给了他的儿子们。身为备受尊敬的伟大舞者,莫亚·杨索自成年起就带着这个面具表演,直到因身体原因再不能继续。Gbagba逐渐衰落,肖像面具传统在20世界80年代早期结束了,虽然仍有娱乐面具,但它们都不再代表特定的个人。
莫亚·杨索和她举着肖像面具的继子,1971
肖像面具的典型特征是椭圆形的脸、细长的鼻子、小巧轻启的嘴唇和下垂呈缝状的双眼,凸起的部分延伸到冠部以外,让人想到动物的角。许多面具的太阳穴处有光亮的古铜色花纹。这些风格特征相当于是一些可视化的词汇,代表了巴乌莱社会中正直优秀、可敬的、美丽的人。半睁的眼睛和高额头分别象征着谦逊和智慧。鼻子外侧延伸到嘴部的两条线是鼻唇沟,从耳朵延伸到下巴的一圈状似胡子的三角花纹,代表着年龄。在阳光下跳舞时,这些外部的三角形黄铜会闪耀着金属光泽,象征身体健康。
Owie Kimou,莫亚·杨索的肖像面具 (Mblo),巴乌莱人(科特迪瓦),公元二十世纪早期,木,黄铜,颜料,36.2cm高(私人收藏)

理想模型

众所周知,人像面具的发型十分逼真,但是其他特征比较抽象,比如冠部伸出来的六个管状物。这其实并不是照片中女人的真实写照,而是折射出一种理想化的莫亚·杨索的内在美丽与道德。

从西非到美国中西部

西方收集非洲物品的方式非常有趣。1977年,一位布鲁塞尔的收藏家从莫亚·杨索的家庭手中得到了这个面具,然后将其卖给了一位法国收藏家。1999年,最终一位明尼阿波利斯收藏家在苏富比拍卖行以19.7万美元的价格买下了这个面具。这个面具也曾在耶鲁大学美术馆、芝加哥艺术学院和纽约非洲艺术博物馆展出。以及也曾作为苏珊·沃尔格所撰写的文章《Baule: African Art, Western Eyes》(1997)的专题封面,沃尔格撰写了大量关于巴乌莱艺术的文章,并且在20世纪60年代首次带领在卡米进行田野调查。
对于西方的许多收藏家来说,面具的迷人之处在于其外在特征。一如20世纪早期追求能表现现代风格手法的先锋派艺术家一样,如今的艺术家也重视巴乌莱艺术品的抽象性。沃尔格形象地指出:“巴乌莱信徒会先感受到作品内在的精神力量,或是被唤起相关的形而上学思想,而鉴赏家则往往会从艺术品实际的形状、颜色和材质开始。”[2]在20世纪70年代以前,除非是需要与音乐家和舞蹈家一同表演,巴乌莱人是不会把面具拿出来的。当面具脱离娱乐性质后,它就被赋予了作为美学对象的新生命。
[1] Susan M. Vogel, Baule: African Art, Western Eyes, New Haven, 1997, p. 140 [2] Vogel, p. 18
作者:Dr. Peri Klemm
更多资料
Ravenhill, P. “Likeness and Nearness: The Intentionality of the Head in Baule “Art,“ African Arts, 33(2), 2002.
Susan M. Vogel, Baule: African Art, Western Eyes, New Haven, 1997.
Susan M. Vogel, “Known Artists but Anonymous Works: Fieldwork and Art History”, African Arts, vol. 31(1), 1999.

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